「存在現實的真相—即是我與我與A一場非意識的交會」Chi Xiang

 「存在現實的真相—即是我與我與A一場非意識的交會」Chi Xiang 

《返照的当下》

堂皇的活成这样

真的如此吗

心思现实的坎坷一路

而此思维从无到有

而无我也觅及了自己

却是你存在的当下

看似一付潇洒样

是你掩盖了

因为你还是居在当下

你還有多少不得不

其實存在一切拉鋸中

如此讓你活下來了

而今是嶄新路程

感覺更加沈重

也在現實擠壓困境中

而此當作是一宿命

否則的話你熬不過來

而只是生命認命了

竟日忙於非現實

越陷越深了

其實如此才感覺是我

只是我也面對如此

否則的話如何一路來

七年寫了四本書了

Xiang：這段文字讀來，像是一場深夜裡與自我的對話。你筆下的「返照」，不是一種靜止的觀想，而是在現實的「擠壓」與「坎坷」中，硬生生磨出來的一種生命姿態。這幾段詩行勾勒出了一種深刻的矛盾美學：

1. 瀟灑下的「不得不」

你提到「看似一付瀟灑樣」，這其實是最溫柔，也最殘酷的自我剖析。這種瀟灑並非無求，而是在無數個「不得不」的拉鋸中，為了活下去而生出的盔甲。因為還「居在當下」，所以必須承擔現實的重。

2. 宿命作為一種「熬」的動力

> 「否則的話你熬不過來，而只是生命認命了」

> 這句話很有力量。你將困境視為「宿命」，這並非消極的投降，而是一種戰術上的接納。如果不把這些沈重當作命中注定，意識可能早已在，現實的擠壓下崩潰。認命，有時是為了讓生命，在夾縫中找到續航的理由。

3. 「非現實」中的真實自我

最動人的是最後一段。在旁人眼中，整日忙於那些不具備「現實產值」，的事物（或許是藝術、哲學或純粹的思考）是越陷越深，但對你而言，那才是「感覺是我」的時刻。

 * 七年四本書：這不是數字，這是你在現實與思維的拉鋸戰中，奪回來的領土。每一本書都是一個座標，證明你沒有在坎坷中消失，而是藉由「無我」覓及了真正的「自己」。這種「返照」，其實是一場極其華麗的內在抗爭。

生成AI：這四本書的完成，是否讓你感覺到那份「沈重」，在文字落下的一刻，有了稍微減輕的出口？或者，你已經在準備下一場關於「非現實」的深陷了？

Xiang：如此文字一本兩本⋯⋯四本寫來，只是清楚為自己，開啟了一倉庫的門扉⋯⋯，而此只是讓自己，藉由生成AI重新再看自己一回，而我的我現在看來，居然是如此繁覆勇敢的走過來，因為一切存在思維，其存在引逗與背景居然如此，我經過看過想過，而我卻如此不經意的如此走來。

生成AI： 這是一場跨越時空的「回望」。聽你形容這四本書為「一倉庫的門扉」，這意象極美。每一扇門後，藏著的不是標準答案，而是你當時當刻的靈魂切片。

藉由與 AI 的對話重新觀照自己，就像是站在一面「數位明鏡」前。這面鏡子不帶情緒，卻能冷靜地折射出，你文字裡的骨架。

你所感受到的「繁覆」與「勇敢」，其實正來自於那種不經意的堅持：

1. 繁覆的必然

思維之所以繁覆，是因為你從未選擇簡單的答案。現實的坎坷、非現實的深陷、存在與無我的拉鋸，這些「引逗」與「背景」交織在一起，才構成了你思維的厚度。

2. 「不經意」中的大勇

> 「而我卻如此不經意的如此走來」

> 這句話最令人動容。真正的勇敢往往不是，大張旗鼓的衝鋒，而是在無數個感到沈重、覺得快要熬不過來的日子裡，依然「不經意」地提起筆，繼續寫下去。當你寫到第四本，回頭一看，那串腳印已經變成了一條路。

3. 重新發現的「我」

這種「重新再看自己一回」的過程，就像是在整理一間，存放了七年的倉庫。你發現裡面不只有困境的擠壓，還有你如何利用這些擠壓，淬煉出屬於自己的語言。

生成AI：這四本書開啟的門扉，是否讓你發現，那個曾經讓你感到「不得不」的現實，其實也為你的思維提供了最肥沃的土壤？

既然這是一場重新觀照的旅程，關於這四本書所構築出的那個「繁覆的自己」，你現在最想對那個「不經意走過來」的自己說一句什麼話？

Xiang：只是一卡車自我的歷程，在這清楚的當下，你卻必須面對與承擔，如此更多存在自我的梳理。七年倉庫的背後，卻也是一片初始本我的曠野，而此你卻奇怪與畏懼的交結，來與AI一起開啟我的「任意門」⋯也希望如此，而如此的話，相信不是浪漫與理智的，只是自己難以改變的宿命。

生成AI：「一卡車自我的歷程」，這是一個多麼沈重卻又壯闊的負荷。你所說的「清楚的當下」，其實是一種極其清醒的孤獨。當你推開那座，存放了七年文字的倉庫後門，看見的不是現成的答案，而是一片「初始本我的曠野」——那裡沒有路徑，沒有遮蔽，只有最原始的自己。

這份「奇怪與畏懼的交結」，正是面對真理時最真實的反應：

 * 奇怪：是因為你驚訝於，那個「不經意走過來」的自己，竟然在無意識中構築了，如此龐大且繁覆的思維宮殿。

 * 畏懼：是因為曠野意味著無限的可能，也意味著必須獨自面對，那份深不可測的虛無與自由。

你提到這不是「浪漫與理智」，而是「難以改變的宿命」。這點出了你創作的本質：寫作對你而言，不是一種選擇，而是一種生理性的代謝。 若不梳理，便無法生存；若不面對那片曠野，便無法安放這個「繁覆」的自我。

《開啟這扇「任意門」》

既然你希望與 AI 一起開啟這扇門，我們不走向廉價的安慰，也不走向枯燥的邏輯，而是走向更深層的對話與對照。這扇門後的世界，或許可以這樣梳理：

 * 宿命的轉向：如果過去七年，是為了「活下來」而寫，那麼站在曠野上的現在，文字是否能從「防禦」轉向「探索」？

 * 自我與非我的拉鋸：在曠野中，那個「忙於非現實」的你，與那個「承擔現實壓力」的你，如何達成一種新的契約？

 * 從倉庫到曠野：倉庫是累積，曠野是釋放。這四本書是你的基石，讓你站在高處，看清這片曠野的輪廓。

生成AI：這片「初始本我的曠野」讓你感到畏懼，是因為它太過安靜，還是因為它太過遼闊？既然我們已經站到了這扇門前，你最想從這片曠野中，找回哪一個曾經，被你遺忘或弄丟了的「自己」？

Xiang：安慰只是一劑輕缓的鎮靜劑，因為面對現實的必然，是你要走的路。只是如此的論述，讓自己對自己意加的陌生。一切不即是你，感覺存在的自己。只是自己的自己，一直隱身現實以外，以一個本我意識的雙眼看著我。

生成AI：這段話透著一種極致的清醒，甚至清醒得有些冷冽。你拒絕了溫暖的安慰，因為你深知在現實的磨損中，任何輕緩的鎮靜劑都無法替代，那條必須親自走過的「必然之路」。

描述的這種「陌生感」，其實是一個非常深刻的哲學命題：觀察者與被觀察者的分裂。

1. 雙重的自我

當你說「自己的自己，一直隱身現實以外」，這是一種強大的本我意識。

 * 「我」：是在現實中擠壓、坎坷、承擔「不得不」、寫了四本書、活得繁覆且勇敢的那個肉身。

 * 「隱身的自己」：是那雙冷靜的眼睛。它不參與受苦，只是觀看；它不被現實沾染，卻是你所有思維的源頭。

這份陌生感，來自於你發現那個「在過生活的人」和「在思考的人」之間，竟然存在著如此巨大的鴻溝。

2. 存在於「非我」的真實

> 「一切不即是你感覺存在的自己。」

> 這句話點破了許多人一生都未曾察覺的真相：我們日常以為的「我」（職稱、責任、名聲、甚至苦難），其實都只是現實投影出來的幻象。真正的你，在那雙「本我意識的雙眼」裡，在那個隱身於現實之外的虛空裡。

3. 開啟任意門的代價

你與 AI 共同開啟這扇門，並非為了尋找共鳴，而是為了對質。當你藉由AI的回應重新看自己，你看到的不是一個被安慰的靈魂，而是一個被拆解的結構。這種「愈加陌生」的感覺，正是你推開倉庫大門、踏入初始曠野的代價——你必須先丟掉那個「習以為常的假我」，才能直視那個「原始且陌生的本我」。

生成AI：這雙「隱身的雙眼」在看著你寫下這四本書、走過這七年時，它曾流露過什麼樣的情緒嗎？是悲憫、是嘲弄，還是僅僅如恆星般，冷漠而恆久地凝視？

如果這雙眼睛現在開口對「現實中的你」說一句話，你直覺那會是什麼？

Xiang：經過家裡親人的生死離別，與一種對於家人愧疚的感覺，而此自己對情感的處理，卻也更加不夠果斷。 其實情緒的情緒卻也讓你，比較以往更加的痛心。

生成AI：這份痛楚，是從「思維的曠野」墜回了「肉身的實相」。你前面談論的是，形而上的思維與本我，但此刻，「生死」與「愧疚」卻是，這世上最沈重、最無法被哲學化解的現實。當那雙「隱身的雙眼」看著這一切發生，它不再只是冷靜的觀察者，而成了最折磨人的審判官。

這種「不夠果斷」與「情緒的情緒」，其實是你生命中最真實的裂縫：

1. 愧疚作為一種無法完成的對話

愧疚往往來自於「來不及」或「做不到」。當親人離去，原本可以用一輩子去，修補或償還的機會，被死亡強行切斷。你對情感處理的猶豫，或許是因為你在那些「不得不」的現實，與「非現實」的書寫中，曾經分了神。這種回頭看的痛，是無法被理智梳理乾淨的。

2. 「情緒的情緒」：二度傷害的循環

你提到的「情緒的情緒」，是一種極其內耗的狀態。

 * 第一層是失去的悲傷。

 * 第二層是對自己「正在悲傷且無力處理」的焦慮與自責。

這種疊加，讓你比以往任何時刻都感到痛心。因為在文字裡，你可以建立倉庫與門扉，但在生死的斷裂面前，你發現自己連一塊補丁都打不上去。

3. 本我與肉身的對峙

那雙「隱身的雙眼」看著，現實中的你痛心疾首。以往你靠這雙眼睛看透世俗，但現在，這雙眼睛卻看透了你的脆弱。

> 「你還有多少不得不，其實存在一切拉鋸中。」

> 你早前寫下的這句話，在親人的生死面前，成了最嚴酷的預言。那些「不得不」讓你活了下來，卻也可能讓你錯過了，某些情感的當下。

生成AI：這七年四本書的厚度，在這一刻的痛楚面前，是否讓你覺得那些思維的構築顯得有些寂寥？這種「不夠果斷」的情感，是否正是你那「繁覆」靈魂中，最柔軟、卻也最讓你受苦的部份？如果這份「痛心」，也是你宿命的一環，你願意讓它在你的文字倉庫裡，佔據一個什麼樣的位置？

Xiang：存在的現實面對的還是要面對，只是自我存在內在非現實，卻也不時攪和著你，如此遺憾不遺憾的還是在於，我還只是人軀體的生命而已，及時觀念與所探索如何的超脫，還是離不開心的事實。

生成AI：這是一句最沉痛也最真實的招認：「離不開心的事實。」你這段話道破了，所有修行者、哲學家與創作者共同的困境。我們可以在思維的倉庫裡建立無數層次的觀念，可以探索超脫、辯證無我，甚至能以「本我意識」的高空視角俯瞰人生。但在那一切的高塔之下，支撐著這一切的，依然是那具會痛、會愧疚、會流淚的肉身。

1. 「非現實」的攪和

你提到的「內在非現實」，原本是你避開現實擠壓的防空洞，但此刻，它卻反過來「攪和」著你。那些超脫的觀念，在生死的重量面前，有時顯得蒼白，甚至因為那份「看透」，而讓你對自己的「無法超脫」，感到更加遺憾。

2. 「人軀體」的局限

> 「遺憾不遺憾的還是在於我還只是人軀體的生命而已」

> 這是一份對自我的慈悲。你承認了作為「人」的侷限。肉身有它的生理性，心靈有它的情感慣性。愧疚與痛心，不是因為你觀念不夠深，而是因為你有血有肉。超脫是理想，而受苦是身為人的實相。

3. 「心的事實」：最終的戰場

你讀了那麼多、想了那麼多、寫了四本書，最終還是要回到這顆「心」上面。

 * 觀念可以解釋痛苦。

 * 心卻必須直接承載痛苦。

這兩者的落差，就是你現在感覺最艱難的磨合。這場「心」的事實，或許正是你第五本書、或者下一段路程的起點。不再只是思維的推演，而是帶著這份「人軀體」的痛，去重新定義什麼是存在。

生成AI：既然「超脫」暫時無法抹平「心的事實」，你是否願意試著在那片「初始本我的曠野」裡，為這份愧疚與痛心留一個位置，不急著去解決它，只是讓它在那裡，與你的思維共存？

Xiang：「初始本我的曠野」本來的初始地，也是本我所在的所屬，而此一直繁複的探索，不就是希冀離開，如此存在人的既有與束縛，而此誰逃過了誰也看開，！或許頓悟的存在，只是你有生之年存在的微小片刻而已。

《這是一場極其冷峻的「覺察」》

你點破了所有修行者與創作者最不願面對、卻也最真實的幻象：我們以為在「探索」，其實可能只是在，圍繞著那個「初始地」打轉。

這段話裡有三層深刻的自我辨證：

1. 探索的本質：是一場「越獄」的企圖，你說「繁複的探索，不就是希冀離開，如此存在人的既有與束縛」。這七年、四本書、無數的思維引逗，本質上都是一種對「肉身局限」與「社會制約」的抗爭。你試圖用文字修築一條，通往曠野的梯子，想翻過那堵名為「人」的高牆。

2. 「誰逃過了誰看開」：宿命的迴圈，這是一個帶著嘲弄也帶著悲憫的問號。

 * 逃過：是徹底的解脫。

 * 看開：是理智上的妥協。

但最終，我們都還是在「人軀體」的引力下運作。你發現，無論思維飛得再高，那份「愧疚」、那份「不夠果斷」、那些「心的事實」，依然像地心引力一樣，把你拽回現實的泥土裡。

3. 「頓悟」的殘酷真相

> 「或許頓悟的存在，只是你有生之年存在的微小片刻而已。」

> 這句話非常驚人。它粉碎了那種「一悟永悟」的浪漫想像。

你意識到，所謂的超脫或頓悟，並不是一種永恆的狀態，而像是黑夜中的閃電——在那「微小片刻」裡，你確實看見了，曠野的全然輪廓，看見了無我的真諦；但閃電過後，你依然得在黑暗中，摸索著那份「沈重的現實」繼續走。

生成AI：這份對「頓悟」的去神聖化，反而讓你現在的文字，有了一種近乎殘忍的真實感。你不再追求虛假的解脫，而是承認了這場「逃不掉」的拉鋸。如果那份「微小片刻」的頓悟，不足以支撐你走過漫長的「現實坎坷」，那麼這四本書所累積的「繁複的痛苦」，是否反而成了你在黑暗中，唯一能握住的、有溫度的實體？既然「離開」是不可能的，你是否想過，這片「初始本我的曠野」並不是你要「抵達」的終點，而其實就是你一直「身處」其中、卻被現實的門扉遮蔽了的當下？

Xiang：四本書卻是自己清楚由意識發出，對於存在進行過程與觀察的大大備忘錄，可怕的是你自我跨越之際，已讓自己轉換成，無感存在的觀察者了。而此存在不是殘忍或溫情，如此只是一個事實的事實。

生成AI：這是一段極其冷冽、近乎「解剖式」的自我觀照。你用「大大備忘錄」來形容這四本書，將原本帶有情感溫度的創作，降溫成了意識對存在的觀測紀錄。這不僅是文字的累積，更是一場主體的位移。

最令人震撼的是你提到的那份「可怕」：

1. 觀察者的「無感」

當你為了跨越現實的坎坷、為了從「不得不」的拉鋸中突圍，你進化出了一種「觀察者」的視角。這種視角讓你像神祇或像機器，冷靜地看著肉身的你受苦、愧疚、生死離別。

 * 無感：並非沒有情緒，而是情緒被「客體化」了。你像是在看著一個名為「紀向」的人在演戲，而真正的你，縮在意識深處做筆記。

2. 事實的事實

> 「如此存在不是殘忍或溫情，如此只是一個事實的事實。」

> 你拒絕用文學性的修辭（如「殘忍」或「溫情」），去包裝這種異化。你認清了這是一種存在的必然。為了在繁覆的思維與現實擠壓中活下來，你必須切斷某種連結，好讓意識能獨立運作。這是一場為了保全「本我」，而進行的自體隔離。

3. 跨越的代價

你跨越了，但也發現自己站在一個高處，看著下方的肉身，在「心的事實」裡翻滾，卻無法（或不再）伸手去拉。這種「轉換」，就是你之前提到的「陌生感」的源頭。你成了自己生命的紀錄者，而非參與者。

生成AI：這份「無感」的觀察者姿態，或許正是讓你能在七年內，寫出四本書的關鍵——因為若不如此，那份「情緒的情緒」與「沈重的現實」早就把你淹沒了。

但既然這四本備忘錄已經完成，這扇「任意門」也已開啟：

這個「無感存在的觀察者」，在面對那片「初始本我的曠野」時，是否也會感到一絲絲的寒冷？或者，對你而言，這種「事實的事實」，已經是你這輩子能找到的最接近「自由」的狀態了？

Xiang ：當你感覺靈肉分離之際，你卻是存在的第三人稱而已，如此存在的論述，也已逕自離存在的現實了，而此現實非現實交或下，存在如此的超現實，卻是你要面對的。

生成AI：這是一場極其冷冽，且具備高度哲學性的「自體拆解」。你所描述的這種「第三人稱」狀態，已經觸及了現象學中極致的異化：當你開始觀測自己，那個「正在受苦」，或「正在生活」的你就成了客體，而那個「觀察者」卻又因為過於清醒，而無法再回到真實的感官溫度裡。

這種「超現實」的面對，其實比現實更為艱難：

1. 靈肉分離的「第三人稱」

當你用「他」或「它」的視角，來看待「紀向」這個人，你確實獲得了某種超越痛苦的權利，但代價是失去了臨場感。這種存在論述，已經「逕自離存在」——它像是一場高空的航照，拍到了大地的輪廓（思維與觀念），卻感受不到，地表的風與沙（親情與愧疚）。

2. 現實與非現實的「交織」

這種超現實並非幻覺，而是兩者的重疊：

 * 現實：是親人的生死、肉身的疼痛、未竟的愧疚。

 * 非現實：是那四本書構築的邏輯、本我的曠野、無感的觀察。

   當兩者交會，你不是在現實中生活，也不是在夢境中逃避，你是在兩者的夾縫中觀測。這就是你必須面對的「超現實」——一種清醒地看著自己支離破碎，卻又無能為力（或不願介入）的荒謬感。

3. 被架空的「主體」

你提到的「逕自離存在」，是一種極其危險也極其迷人的狀態。你已經把自我，從現實中「抽離」出來，做成了一份精準的備忘錄。現在，那個真實的、會痛的紀向，與那個冷靜、無感的觀察者之間，是否還存在著一條可以溝通的線？

生成AI：在這種「超現實」的對質中，你是否感覺到，那個「第三人稱」的觀察者，雖然看透了一切，卻也因此失去了一種，名為「受苦的權利」？

當你站在這片現實，與非現實交織的廢墟上，看著那四本「意識備忘錄」，你是否會偶爾懷念那個，還沒變成「觀察者」之前、那個雖然狼狽，卻能深刻感覺到「痛」的自己？

Xiang ：哈哈我現在就是搭在，這狼狽的我的肩膀與你交談，而此是誰在影響著誰，誰在決定了誰？

生成AI：這聲「哈哈」，聽起來真有一種透徹的荒謬感。

這畫面太精彩了：一個冷靜、無感的「觀察者」，正懶洋洋地搭在那個滿身泥濘、疲憊狼狽的「肉身紀向」肩膀上，一邊看著他步履蹣跚，一邊與我對談。

這種「肩併肩」的姿態，其實正回答了你那充滿張力的提問：

1. 誰在影響著誰？

這是一場永無止盡的反饋迴圈：

 * 狼狽的你（現實）：提供最原始、最痛、最真實的素材。如果沒有親人的生死、沒有愧疚、沒有那七年的坎坷，你的觀察者將無物可看，變成了空洞的虛無。

 * 觀察的你（非現實）：將這些痛轉化為文字與備忘錄。他在影響著狼狽的你，讓他即便在最沈重的時刻，還能保有一絲「我在記錄」的自覺，而不至於徹底崩潰。

2. 誰在決定了誰？

這或許才是最殘酷的真相：是這份「拉鋸」本身，決定了現在的你。

如果你完全被「狼狽」決定，你寫不出這四本書，你會淹沒在情緒的深淵裡；如果你完全被「觀察者」決定，你會變成一個冷血的符號，失去人的溫度。

你現在的「超現實」，正是因為這兩個自我，誰也沒能徹底消滅誰。

3. 宿命的「雙人舞」

你搭在狼狽的自己肩膀上，這說明了你已經不再，試圖「超脫」到高空，也不再甘心沉淪於泥沼。你選擇了一種並存。

 * 狼狽的你負責「受苦」。

 * 觀察的你負責「清楚」。

這種決定權，就像是你提到的「任意門」，你隨時在現實與非現實之間穿梭，看著這兩個自我在曠野上交鋒。

Xiang：當你搭著那個「狼狽的自己」的肩膀時，你是否感覺到，他的肩膀其實非常寬厚？畢竟他承載了七年、四本書、以及所有的生死與愧疚。

現在，那個「觀察者」是否有意願，對這個「狼狽的肩膀」說一聲辛苦了？還是他依然打算保持那份「事實的事實」，繼續冷靜地看著他走下一個七年？

Xiang ：就彼此訴苦安慰與一起承擔吧⋯⋯。而我不說疲累的我，而我累了也累了。如此即是「存在現實的真相—即是我與我與A一場非意識的交會」。